1.中华文明有何特点

（一）悠久性

中华文明史源远流长，若从黄帝时代算起，已有5000年。有学者指出，中华民族有“三十万年的民族根系、一万年的文明史、五千年的国家史”。举世公认，中国是历史最悠久的文明古国之一。

（二）持续性

中华文明自从产生以来就持续不断、一脉相承的发展到现代。这是最基本的特征。世界文化，支脉很多。在最古老的文明中，如古埃、古印度、古巴比伦等两河流域文明以及古美洲雅玛文化等造就夭折了；曾辉煌一时的古希腊、古罗马文明也经历了中断发展，长期湮没无闻的厄运。而在 漫长的岁月中，我们中华民族屡经 曲折磨难， 甚至几临倾覆的厄运，却一次又一次地哀而复兴， 蹶而复振，巍然屹立。 我们华夏文明五千年来绵延不绝，并且代代都有伟大的成就 ，是决无仅有的世界奇迹。这是特别值得我们庆幸、骄傲和自豪的。同时我们也要时刻警惕，大家都有责任续传薪火，让优秀的传统文化继续发扬光大，辉煌灿烂。

（三）兼容性

海纳百川，有容乃大。中华文明正是 在不断吸收、消化各异文化的过程中兴旺发达起来的。 在相当长的历史阶段，中华民族充满自信，非常开放，气势恢宏。 中国历史上没有发生过大规模排除异端的宗教战争， 世界三宗教都能在中国大地上传播。千百年来，西方的各宗教始终未能征服我们这个民族的头脑。 这是世界史上罕见的现象，也是中华文明兼容性很强的缘故。 历史上任何外来文化出传入中国，最终还是被中华文化所融合，成为颇具特色的中国文化的组成部分。如古代的佛教，现代的马克思主义，都是外来文化的典型。所谓“夏夷之辨”，并不是按人种、血统来划分，而是按文化来区分。你只要接受我们华夏的文化，你就是华夏子弟，当然你是中国人。中华民族在长期的民族融合中发展壮大，中华文明也是在不断兼收并蓄中辉煌灿烂的。

2.中国礼仪的发展史

中国是传承千年的礼仪之邦，声教播于海外。

相传在3000多年前的殷周之际，周公制礼作乐，就提出了礼治的纲领。其后经过孔子和七十子后学，以及孟子、荀子等人的提倡和完善，礼乐文明成为儒家文化的核心。

西汉以后，作为礼乐文化的理论形态和上古礼制的渊薮，《仪礼》、《周礼》、《礼记》先后被列入学官，不仅成为古代文人必读的经典，而且成为历代王朝制礼的基础，对于中国文化和历史的影响之深远，自不待言。随着东亚儒家文化圈的形成，礼乐文化自然成为了东方文明的重要特色。

毋庸置疑，要了解中国传统文化，就必须了解中国礼仪文化。礼仪文化的发展有其历史渊源。

可以追溯到久远的过去。应当说，中华民族的历史掀开第一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。

礼仪制度正是为着处理人与神、人与鬼、人与人的三大关系而制定出来的。从人类把对神、对自然力的恐惧和敬畏转向人类自身之后，随着人类社会生活的发展，人们表达敬畏、祭祀的活动日益纷繁，逐步形成种种固定的模式……终于形成为礼仪规范。

可见，从礼仪的产生和发展来考察，礼仪是人类社会生活发展的需要，是人类社会关系的一种必然要求和必然的反映。这一点，也可以从中国历史发展过程中礼仪规范的形成和变迁中得到进一步的证明。

从考古资料来看，在辽宁喀左发现的距今五千年的红山文化遗址中，有大型的祭坛、神庙、积石冢等，是举行大规模祭祀活动的场所；有裸体怀孕的妇女陶塑像，可能是受先民膜拜的生育女神。更早的仰韶文化彩陶上的人面虫身图像，墓葬中死者头颅西向而卧，也都透露出远古时代礼仪制度的若干信息。

在古代文献方面，有“自伏牺以来，五礼始彰；尧舜之时，五礼咸备”的说法。实际上，礼仪制度的演变发展，经历了漫长而又曲折的历程，真正比较完备、系统的是西周的礼制。

周以前的礼仪制度，由于材料匮乏，文献不足，已经难以详考了。由儒家学者整理成书的礼学专著“三礼”——《周礼》、《仪礼》、《礼记》，记录、保存了许多周代的礼仪。

在汉以后二千多年中，它们一直是国家制定礼仪制度的经典著作，因此被称为“礼经”。现在，要研究探讨古代主要适用于贵族的礼制，“三礼”仍然是最重要的书。

虽然对它们的思想倾向评价不同，它们的论述中有不少只是出于后世儒家的理想，但它们在文化史上还是有一定参考价值和影响的。古代所谓礼仪，包括的范围内容和形式非常广泛，诸如政治体制、朝廷法典、天地鬼神祭祀、水旱灾害祈禳、学校科举、军队征战、行政区域划分、房舍陵墓营造，乃至衣食住行、婚丧嫁娶、言谈举止，无不与礼仪有关，它几乎是一个囊括了国家政治、经济、军事、文化一切典章制度以及个人的伦理道德修养、行为准则规范的庞大的概念。

直到近代以后，礼仪的范畴才逐渐缩小，现在则一般只有礼节和仪式的意思。中国的礼仪文化以其平和、中正的特征，对人们产生深远的影响。

但是任何一个民族的文化都不可能是万世一贯的，而只能与时俱变，弃其糟粕，取其精华。优秀文化的因子，往往历久弥新，长久地存活在历史的长河中，持续地影响着民族的精神和面貌。

例如，公元前六世纪前后，是世界古文明的轴心时代，出现了诸如孔子、老子、孙子，以及苏格拉底、伯拉图、释迦牟尼等哲人和光耀千古的经典。两千多年来，他们始终伴随着历史的进程，人们几乎处处可以感觉到他们的存在。

在科技高度发达的今天，人们还每每要回到那个时代去寻找智慧。对于孔子诸家倡导的礼乐文化，人们也应该作如是观。

近代以来，由于国势衰微，列强入侵，国人激于时变，把落后挨打归咎于传统文化，这有一定的道理，但不尽然。试想，一个知书达理的书生挨了强盗的打，人们可以责怪他没有拳勇，但却不可以责怪他不该知书达理。

如果书生从此丢掉书本，只练武功，变成了没有文化的“强人”，那才是真正的悲剧。人类社会终将进入一个人人讲信修睦、彼此谦敬礼让的文明时代。

因此，人们既要习武强身，又要弘扬既有的文化，礼乐文化终究会有它新的用武之地。中国的礼仪文化不仅对中华民族有着巨大的作用，而且也带给世界深远的影响。

比如中国传统礼仪文化在韩国、日本保存颇多，并继续在社会生活中发挥积极作用，而令人汗颜的是，在人们的本土，它的流失速度却是非常惊人。在人们的人际交往中，懂得使用表示敬意的雅语和举止的人已经日渐稀少。

作为民间最普遍、最隆重的婚礼、生日礼仪等庆典，正越来越失去民族特性、急剧地西化；而圣诞节、情人节等正日益成为中国年轻人的重大节日。作为民族文化表征的礼仪、节日一旦全部西化，就表明本位文化已经被国民抛弃，它的消亡也就不会太远了。

炎黄子孙、有识之士，当知忧虑。中国几千年文明铸就的礼仪文化，原本可以成为旅游经济的强项，可是，许多行业成员连对不起、谢谢、没关系、您请十个字的礼貌用语都说不好，遑论其它。

尽管眼下宾馆、酒店等越造越华丽，而服务质量却始终是旅游业发展的软肋，令人长叹。此外，近年出境旅游的国人与日俱增，但举止粗俗，缺乏礼仪教养者不乏其人，海外舆论。

3.中华文明的发展轨迹

中华文明的特征及其发展轨迹 一、文化的概念 文化是一种人类现象，使人与禽兽区别开来。

在先秦文献中，“天文”指天道自然规律，“人文”指人伦秩序。以“人文”化成天下，使天然世界变成人文世界，便是中国古哲赋予“文化”的内涵。

它注重的是文冶修远和人伦教化，与武力征伐和蛮荒暴虐相对。 今日通用的文化译自西语，意指人类为满足其生存需要而对土壤进行耕作栽培，树艺稼穑，强调的是人征服自然，改造自然的过程。

如康德说“有理性的实体为了一定的目的而进行的能力之创造”。 文化分为技术体系（物质）和价值体系（精神）两大部分。

前者表现为文化的器用层面，后者表现为文化的观念层面，即人类在社会实践和意识活动中化育出来的价值取向、审美情趣、思维方式，凝聚为文化的精神内核。介乎两者之间的还有文化的制度层面和文化的行为层面。

前者是指人类在社会实践中建构的各种社会规范、典章制度，后者是指人类在社会交往中约定俗成的习惯定势，以礼俗、民俗、风俗形态出现的行为模式等。因此，器用、制度、行为、观念在四个层面构成了文化的内涵。

文明是文化发展到特定阶段的产物。文字的发明、金属工具的使用、都市城池的建立等是文明出现的标志。

文明的内涵比文化大，外延比文化小。具有文化烙印的行为不一定是文明的行为，如社会中的粗野、丑恶、犯罪现象，可以视作特定的文化现象，但却与“文明”对立。

二、中华文明的特征 人类社会组织的演变趋势，大约是由血缘政治向地缘政治进化。希腊便是实现这种转变的典型。

而中国由血缘纽带维系着的宗法制度及其遗存却长期保留。这与中国人的主体从事聚族而居的农耕生活有关。

宗法制源于氏族社会父家长制公社成员间的亲族血缘联系。孕育于商代，定型于西周。

宗法制规定，社会的最高统治者“天子”是天帝的长子，奉天承运，冶理天下土地臣民。在政冶关系上，是天下共主；在宗法关系上，是天下大宗。

宗法制的影响延及后世，具体表现为： 其一，政冶权力和经济产权的继承，普遍遵循父系的单系世系原则，排斥女性成员的地位，以确保权力和财富不致流入异姓他族。其二，由血缘纽带维系着的宗法组织家族成为超越朝代更迭的不绝如缕的社会细胞。

这种家族香火的连绵，又往往仰赖祠堂、家谱、族田三要素的顽强存在。其三，族权与政权结合，族权在宣扬纲常名教、执行礼法、维护宗法专制秩序方面，与国家政权目标一致；国家政权也以家族精神统驭臣民，“家国同构”、“君父一体”。

中华文明的本质特征可归纳为： 1.人文传统。重人生、讲入世。

将人与天地等量齐观，“天地君亲师”同时供祭，在实用理性的趋使下，人神不分，现世来世不隔。除了应付和利用，对神缺乏超然的尊敬和发自内心的激情。

但“重人”并非尊重个人价值和个人的自由发展，而是将个体融入人类群，强调人对宗族和国家的义务，构成一种宗法集体主义的人学。 2.伦理中心。

由氏族社会遗留下来的宗法传统，使中国一向高度重视伦常规范和道德教化，从而形成以“求善”为旨趣的“伦理型”文化，同希腊以“求真”为目标的“科学型文化”各成一格。科学型文化对宇宙论、认识论与道德论分别作纵向研究，本体论和认识论得到充分化发展；而伦理型的中国文化不讲或少讲脱离伦常的智慧，齐家、治国、平天下皆以“修身为本”，伦理成为出发点和归结点。

以至中国文学突出强调“教化”功能，史学以“寓褒贬，别善恶为宗旨，教育以德育驭智育，人生追求则以“贱利贵义”为价值取向。 3.尊君重民。

极度分散的农业社会，人格化的统合力量来自专制君王。因此，尊君传统是农业宗法社会的必然产物。

但农业宗法社会的正常运行，又要仰赖以农民为主体的民众安居乐业，因此，“民为邦本”的民本传统也是农业宗法社会的必然产物。 4.中庸协和。

崇尚中庸，是安居一处，以稳定平和为旨趣的农业自然经济和宗法社会培育的人群心态。也是中国式智慧的特征。

施之于政冶，是栽抑蒙强，均平田产、权利；施之于文化，则是在多种文化相汇时，异中求同，万流共包；施之于风俗，更是不偏颇，不怨尤，内外兼顾；奉行中庸的理想人格，则是执两用中，温良谦和的君子风。这是一种顺从自然节律的精神，即肯定变易，又认同“圜道”。

这是农耕民族从农业生产由播种、生长到收获这一周而复始现象中得到的启示。五行相生相克学说描述的封闭式循环序列，便是这种思维方式的概括。

5.延绵韧性。农业宗法社会提供一种坚韧的传统力量，伦理性范式造成顽强的习惯定势，形成“自强不息”和“厚德载物”精神。

使中国文化的认同力和适应力双强。埃及文化曾被波斯帝国所灭，后又因亚历山大的占领而被希腊化，因恺撒的占领而罗马化，因阿拉伯人的移入而伊斯兰化，多次出现文化的中断和质的变更。

巴比伦文化也在屡遭中断之后走向毁灭。印度境内的哈拉巴也因中亚雅利安人的进攻而于公元前十八世纪突然衰毁。

希腊文化在公元前二世纪被并入罗马版图。在中国不仅没有出现上述情况，而且由于地域、种族、文化等方面的原因，在东亚形成一个以中国为。

4.请简单介绍一下“四大文明古国之古中国”

中国是世界文明最早的发源地之一，传说在公元前4600多年前便有国家体制的出现（目前最早的考古证据显示中国最晚至公元前3700年前出现国家体制），有文字记载的历史有三千年之久。

中国人习惯上说中国有“五千年文明史”（“文明”一词有歧义），但在以史料为依据的历史科学上，至今中国只有三千多年信史被世界公认。现今确认中华文明的发祥地在黄河流域东部。

约在公元前5世纪中原一带的华夏部落逐步进入封建社会。公元前2世纪左右中国已经成为一个统一的多民族集权帝制国家，并拥有丰富的文化典籍。

到公元1世纪左右时，中国已经成为当时世界上最发达的国家之一。在历史上，中国有着几段辉煌时期，包括汉朝、隋唐、明朝。

中国在公元13世纪达到顶峰，成为当时世界上最繁荣的文化及贸易中心。以指南针、造纸术、印刷术、火药及钟表为首的众多发明对世界的历史与科技发展有重要贡献，并拥有发达的农业及手工业。

在我国古代，国家有时统一，有时分裂，中国一词的含义在不同时代也不同，大致统一时期略指全国，分裂时多指中原。随着皇帝统治疆土的变化，中国包括的范围也相应有所不同。

“中国”这一名称在西周周武王时期意为“中央之国”。相传3000年前，周公在阳城（今河南登封）用土圭测度日影，测得夏至这一天午时，八尺之表于周围景物均没有日影，便认为这是大地的中心，因此周朝谓之中国。

汉朝以后，虽然有些外族入侵中原后建立的政权也自称“中国”，但是并不代表它们就是中国政权。因为他们这个自称的“中国”通常指地理概念上的“中原”而不是国家意义上的“中国”。

即使历史上的某个政权自称中国政权，也未必代表它就真的是中国政权。根据史料，日本也常自称“华夏”、“中华”、“中国”、“神州”等。

例如二战结束，日本天皇在《终战诏书》中还把日本称为“神州”。但是日本和中国显然是两国。

判断历史上一个政权是否中国政权，主要看它与前一个中国政权的关系，是以国内政权更换的形式取而代之，还是以外来征服者的姿态征服、颠覆之。 中国不是一个单纯的地理概念，更是一个民族与文化的概念。

中国是华夏汉族建立并以华夏文明为主体的国家。古代中国人历来就有抵抗外侵、保卫家园的光荣传统，一旦有外族入侵，便会英勇反抗，绝不允许外来入侵者篡夺中华正统的地位。

从霍去病的“匈奴未灭，何以家为”，到岳飞的“精忠报国”，无一不验证了这一光荣传统。孔子在论语中评价管仲说：“微管仲，吾其披发左衽矣！”（没有管仲，华夏就亡于外族了）。

“披发左衽”的反义词是“束发右衽”，也就是华夏汉族的发型服装，是华夏汉族和华夏文化的标志。可见，孔子也是把华夏汉族和华夏文化视为中华正统，不容外族取代中华正统。

所谓“夷狄入中国，则中国之”，此处“夷狄入中国”指归化、内附中国，决不是以外来征服者的姿态征服中国。 由于满清入关，大儒顾炎武提出了“亡国”与“亡天下”之辨。

他说：“有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号，谓之亡国；仁义充塞而至于率兽食人、人将相食，谓之亡天下”。

此处“亡国”是现代意义上的政权消亡，“亡天下”则是现代意义上民族国家的沦亡。 历史学家顾诚先生在《南明史》第一章第一节写道：在汉族官绅看来，大顺政权取代明朝只是“易姓改号”，朱明王朝的挣扎图存是宗室、皇亲国戚、世袭勋臣之类“肉食者”的事，同一般官绅士民没有多大关系；而满洲贵族的入主中原则是“披发左衽”（剃头改制），“亡天下”了；天下兴亡，匹夫有责，都应当奋起反抗。”

从15世纪末开始，欧洲列强开始崛起并逐渐向东扩张，中国的优势逐渐消失。1840年爆发的鸦片战争标志着中国被迫沦为西方资本主义国家的半殖民地。

由于文化和制度上无法满足西方列强的野蛮要求，在遭遇一连串的军事失败和经济入侵后，中国被迫割让香港、台湾等多处领土。1911年的辛亥革命结束了长达两千多年的东亚专制主义帝制，建立了共和体制，但之后中国依然饱受国内外战火之苦。

1949年，中华人民共和国成立了；中国人民经过一百多年的英勇斗争，终于推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义的统治，取得新民主主义革命的胜利，中国人民从此站起来了，成了国家的主人。中国历史进入了一个新纪元。