1.求《道德经》主题讲座的心得

开篇伊始，老子就指出“道可道，非常道，名可名，非常名。”

是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”

说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”

是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。 在《道德经》里，道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。

这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义；从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。

现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。 对《道德经》的学习，感受不仅如此。

细细品来，启发很多。《道德经》有言：“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

夫唯不争，故无尤。”水性柔弱，决之则流，壅之则止。

且善于变化，能随着容器的不同而自由地改变形状，能随遇而安，能随对方的强弱作适当的调整和应对。水往低处流的特性，显示出没有好高骛远的恶习，反而能稳扎稳打，由滴水、小溪、而大河，最后终能汇聚成大海。

刚开始的时候，它很弱小，小石头能阻住它，小土堆能挡住它，似乎毫无力量，软弱可欺，甚至连小孩儿都可以使它改道。可是等聚集到一定力量的时候，它汹涌澎湃，一泻千里，就可以开山劈石，裂岸崩堤，势不可挡。

一些深藏不露的人，地位低微时，貌不惊人，看不出有什么过人之处；可等到一有机会，他就可以出类拔萃，大展宏图，如飞龙在天，不可遏制。水值得人学习的地方太多太多了，善为人者，必须具有水的性格。

一个单位、一个集体、一个企业，在市场竞争中，也应该具有水的性格。由小到大，由弱到强，最后形成惊人的力量。

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”

不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气！老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。

以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。

现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。

所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。

有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。

“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。

对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。

2.求《道德经》主题讲座的心得

开篇伊始，老子就指出“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。

在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义；从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。

对《道德经》的学习，感受不仅如此。细细品来，启发很多。《道德经》有言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”水性柔弱，决之则流，壅之则止。且善于变化，能随着容器的不同而自由地改变形状，能随遇而安，能随对方的强弱作适当的调整和应对。水往低处流的特性，显示出没有好高骛远的恶习，反而能稳扎稳打，由滴水、小溪、而大河，最后终能汇聚成大海。刚开始的时候，它很弱小，小石头能阻住它，小土堆能挡住它，似乎毫无力量，软弱可欺，甚至连小孩儿都可以使它改道。可是等聚集到一定力量的时候，它汹涌澎湃，一泻千里，就可以开山劈石，裂岸崩堤，势不可挡。一些深藏不露的人，地位低微时，貌不惊人，看不出有什么过人之处；可等到一有机会，他就可以出类拔萃，大展宏图，如飞龙在天，不可遏制。水值得人学习的地方太多太多了，善为人者，必须具有水的性格。一个单位、一个集体、一个企业，在市场竞争中，也应该具有水的性格。由小到大，由弱到强，最后形成惊人的力量。

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气！老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。

对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。