党员干部为什么要学习中国传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。

加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。

传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。

让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。

在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。

而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。 一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径 三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。

自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。

自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。

高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。

这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。 无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。

为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。 通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。 扩展资料： 传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture），落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。

例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。 参考资料：百度百科-传统文化。

如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

扩展资料：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture），落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

参考资料：搜狗百科-传统文化

加强中华优秀传统文化教育有什么重要意义

国家的强盛离不开文化的支撑。

任何一种现代文明，都必须从传统中吸取营养才能获得长足发展。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量；中华文化是中国特色社会主义的沃土，为其提供重要的思想来源。

只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。 实现中国梦离不开中国特色社会主义理论体系这一行动指南，离不开中国化的马克思主义。

中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

为什么要加强中华优秀传统文化的教育

2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），就如何加强新形势下中华优秀传统文化教育作出了规划和指导。

《纲要》不仅就加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性问题给予说明和强调，并且从多个角度和层次具体指示了落实和推进传统文化教育的方法，其中一些创新性、改革性的做法，使得此番教育改革呈现出一些令人期待的亮点。首先，《纲要》指出了中华优秀传统文化是中国梦的落脚点。

《纲要》第一条指出：“加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分……对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”少年智则国智，少年强则国强。

未来中国将在世界舞台上站到一个怎样的高度，取决于当下学生们的成长轨迹，只有深入了解了中华民族厚重的历史、灿烂的文化，青少年学生才会形成中华文化的自觉自信、坚定中华民族伟大复兴的信念。加强中华优秀传统文化教育这一教育改革新方向，就是给“中国梦”这个宏大的目标找到一个脚踏实地的出发点、一条尝试的道路。

其次，《纲要》还有助于推动落实“立德树人”的根本任务。《纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”

另外，在对具体推进措施和课程安排的叙述中，提出“充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用”，尝试将中华优秀传统文化融入学生道德水平及人格的培养过程中，用传统文化中的精华部分积极影响学生价值观的塑造。中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。

推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，落实“立德树人”的根本任务。再次，《纲要》还体现了传统文化教育推进方式的丰富多元。

从临摹名家书法、诗文经典理解体会等课堂教学方法中，可以看到国家对于学生能够真正体验并掌握传统文化的希望；从努力提升中华优秀传统文化师资水平和发挥家庭的作用、建设中华优秀传统文化网络教育平台等一系列措施中，可以看到国家倡导将学校、家庭、社会这些不同的社会化场所整合起来，共同完成优秀传统文化教育的任务；增加中华优秀传统文化内容在升学考试中的比重、对中华优秀传统文化课程实施进行评估和督导等举措，也体现了国家推进优秀传统文化教育的决心和力度。此外，国家还充分调动各方资源，鼓励民间艺人等参与教学，利用博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构，配合以新闻出版广电等部门，利用研究机构科研力量，全面落实和保障中华优秀传统文化教育的推进与实施。

中小学加强传统文化教育,有什么建议

优秀传统文化蕴含着丰厚的民族精神和道德理念，是我们在新时代进行青少年道德建设的重要思想养分，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。

因此，我们要深入挖掘和利用传统文化中的精髓，积极寻找优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为新时期青少年思想道德规范的基础。一、家庭要发挥源头作用，将优秀传统文化的传承纳于日常生活之中。

家庭是青少年的第一课堂，家长是其子女的第一任老师，家庭对孩子的影响是潜移默化的，也是根深蒂固的。重视家庭德育是中华民族的优良传统，然而过去作为孩子启蒙的传统文化教育，现在被许多家庭放置到一个可有可无的角落，家长们更加强调知识的传授而忽略道德的教育，更加重视物质财富而轻视高尚的道德情操，认为孩子只要学习成绩好就行了。

青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此我们要将中华民族特有之诚信守约、勤劳俭朴、扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德融入日常情态之中，通过家长们的言传身教对青少年进行教育，加强青少年品德修养。教育引导青少年热爱传统文化，丰富历史知识，拓展人文思想，塑造优秀的行为品格都有着重要的促进作用。

另外，家长对传统文化的认知度会直接影响到青少年对传统文化的态度，家长们也可以通过古典文学沙龙、传统服饰的美学研究、中华戏曲欣赏等来增强自己对传统文化的感性认识和兴趣，通过积极参与学校组织的家长学校、亲子互动等活动，进一步促进教育观念的转变和亲子关系的调适，从而增强家庭优秀传统文化教育的效果。二、学校要发挥纽带作用，将优秀传统文化教育放在重要的位置上。

学校是传统文化教育的主渠道、主阵地，有着先导与示范作用。由于社会上功利主义的盛行，使学校的办学方向也要不断地加以调整以迎合社会的需求，重教轻德，重分数，忽视思想道德建设，在帮助学生树立远大理想和正确人生观方面做得不够，没有将优秀传统文化教育放在重要的位置上，学生们普遍存在吃苦耐劳精神差，不善于团结与协作，精神困顿，缺乏必要的应对生活的精神素养和能力，缺少助人为乐的品质和行为，这无疑与传统价值观在现行教育中的缺位有着很大的关系。

因此学校要立足于“先做人、后成才”的德育观点，一方面努力推进让优秀传统文化走进课程、走进课堂，在校园内营造热爱优秀传统文化的良好风气。学校要组织编写由浅入深、循序渐进，符合不同阶段学生特点的中华传统美德教材，在小学生中讲故事，在中学生中讲规范，在大学生中讲理论，将民间游戏作为学生体育课的教学内容，让优秀传统文化资源在整个教育体系中占据一个相对合理的地位；要经常播放古曲、古乐，把古代先贤的语录贴在校园里，把传统教育寓于校园环境、校园文化之中；要整合团队和政教的力量，形成合力，将团队活动与学生的日常行为规范的要求相结合，与“八荣八耻”教育相接合，开展中小学生传统美德教育。

要发挥共青团、少先队独特的政治优势和组织优势，将优秀传统文化的教育内容糅合进丰富多彩的团队活动，并通过组织学生社团、兴趣小组等方式研究和弘扬优秀传统文化；另一方面要积极探索将优秀传统文化教育引入社区、引入家庭，因地制宜地以学生喜闻乐见的形式开展教育。学校要加强与社区少先队工作委员会联系，把青少年优秀传统文化教育作为社区少先队工作的重要内容，充分发挥社区的综合依托优势，开展“传统游戏节”、“采民俗风、学民间艺、弘民族魂”等丰富多彩的活动，用优秀传统文化引导、熏陶、感染青少年。

指导家庭传统文化教育，通过召开家长会、交流会等活动，促进家长素质的提高，用家长素质的提高去带动影响青少年。三、社会要发挥平台作用，共同营造崇尚优秀传统文化的良好氛围。

弘扬优秀传统文化，加强青少年思想道德建设，是一项关系到国家前途和民族命运的希望工程，是摆在我们面前的一项刻不容缓的任务，需要全社会的关心、支持和参与，共同为青少 年搭建优秀传统文化平台。一、要积极开展优秀传统文化的研究和保护工作。

教育局、教育科研所、教育学会、高等学校及共青团等有关部门要组织力量，对传统文化进行认真研究和系统整理，编写教材与课外读物，对学校、家庭、社区传统文化教育进行宏观指导、组织与管理，组织、指导开展传统文化教育活动，组织传统文化教育经验交流；要不断完善传统文化保护的法律体系，切实做好有关法律条文的司法解释，依法保护传统文化；文化部门要认真实施民族民间文化保护工程，切实加强民族民间文化保护工作。二、要充分发挥新闻媒体的作用，加强对优秀传统文化的宣传。

报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把优秀传统文化宣传作为重要任务，开设专题、专栏，通过新闻报道、文艺晚会、言论评论、专家访谈、群众讨论和公益广告等多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍优秀传统文化；运用现代传媒手段和文化经营模式，把我们富有内在特色的传统文化以。

中国传统文化在文化传承创新中的地位

文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律 中华民族具有悠久的历史和优良的传统。

中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。

传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。 先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。

是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。

中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。

文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。

文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。

创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。

只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。 中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。

传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。

建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化 传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。

结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作—— 现代化。

这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。

要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。 生活化。

逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。

社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。

教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。

要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。 网络化。

要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。

传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化 中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持—— 以科学发展为主题。

必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。

以建设社会主义核心价值体系为根。

现阶段有序推进中华优秀传统文化教育有何重要意义

大力弘扬优秀的中华传统道德文化

建设有中国特色的社会主义道德精神

弘扬优秀的中华传统道德文化，建设有中国特色的社会主义道德精神的重要意义

我国传统文化博大精深、源远流长，其核心即中华传统道德文化。中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。这无疑是民族文化的思想根基。是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴。

国家的强盛离不开文化的支撑。任何一种现代文明，都必须从传统中吸取营养才能获得长足发展。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量；中华文化是中国特色社会主义的沃土，为其提供重要的思想来源。只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。

实现中国梦离不开中国特色社会主义理论体系这一行动指南，离不开中国化的马克思主义。中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。