（来源：团结报）

转自：团结报

　　□ 范福顺

　　泰山之巅的云海，翻涌着千年不息的哲思。这座被奉为“五岳独尊”的山岳，其真正高度并不在于1545米的海拔，而在于它作为精神容器的深邃——它容纳了儒的仁厚、道的玄妙、释的慈悲，并将这些看似迥异的智慧，悄然熔铸于嶙峋的山石与苍翠的松柏之间。

　　这种熔铸并非简单的物理叠加，而是一种充满张力的共生。其核心密码，可归结为“向生向善”的生命共识——对生命的敬畏、对和谐的追求、对善行的推崇，浸润于岱宗的一砖一瓦、一草一木。正如有学者所论，中国古代宗教“多元和谐”的特征，在泰山体现得尤为鲜明。这份源于山岳的古老智慧，为我们审视文明对话的复杂性，提供了一份不可多得的历史样本。

　　与古为新

　　泰山南麓的岱庙，汉柏历经两千载风霜，虬枝依然指向苍穹。它们默然见证了历代帝王在此演绎“敬天法祖”的政治哲学，也见证了这一传统如何为多元信仰的进入预留了空间。汉武帝植下的柏树与后世增添的碑刻，共同构成了泰山独特的“文化层基”——它强调的是“层累”而非“替换”，是“与古为新”而非“破旧立新”。这种态度，正是中华文明连续性与包容性的根基。

　　碧霞祠的琉璃瓦在晨光中流转，斗母宫飞檐下的铜铃随风轻吟，应和着《道德经》“大音希声”的古老训示。道教宫观依山势而建，暗合“人法地，地法天”的自然法则。而普照寺的暮鼓则穿透历史迷雾，北朝“朗公说法，顽石点头”的传说在此播下种子。孔子庙的霞光云雾，又将“仁者乐山”“和为贵”的儒家理想凝练成“岳中孔子”的崇高意象。

　　深受儒家思想影响的杜甫，诗言“岱宗夫如何？齐鲁青未了”，其描绘的并非凌驾万山的独尊，而是生机盎然的融会。泰山，不以类己、异己而分野，肖与不肖、似与不似，皆在这一山那一川共存。这种看似不言自明的包容，实则蕴含着巨大的文化能量，但也隐含着一个需要审慎思辨的张力：一座被赋予了“独尊”地位的山岳，其“包容”是基于自信的从容，还是权威的恩赐？这正是理解泰山和合精神不可回避的议题。

　　登高不辞细壤

　　从山脚的普照寺到岱顶的碧霞祠、玉皇庙，再到白云生处的孔子庙，儒、释、道虽独立，但并非简单物理叠加的“三教合一”临摹画卷，而是你中有我、我中有你的“三教和一”真迹山水。其真其善其美在于“和一”，而非“合一”，其“和”之要，乃三教和谐共处于一山——登高不辞细壤、望远海纳百川的泰山。儒、释、道及民间信仰在此和处交融共生，印证了泰山的包容胸怀。正如叶小文教授所论，“和”是中国历史文化的特征向量，是古代先哲的生命信仰和思维基础，儒释道中之“和”，可谓“家家持荆山之玉，人人握灵蛇之珠”。正如山间七十二峰各展其姿却不掩群山之壮，儒、释、道各守其道，在泰山上以一种有序而互敬的方式交往关联，这正是儒学“和而不同”的生动注脚。

　　佛教立足于“缘起性空”，认为万物皆因缘和合而生，主张“自他不二”，追求理事圆融。道教则深植于阴阳平衡的宇宙观，山中道人采药炼丹时恪守“春不伐木，夏不捕鱼”的古训，将敬畏融进日常。儒、释、道虽各殊，却同归于一个“和”字。它们之所以能在此“和”而不“同”，答案在于泰山提供了一个“弱共识”的对话平台——不强求教义统一，却在“劝善、贵生、尚和”的实践层面找到了最大公约数。这种以共通行动消解理念差异的智慧，为当代文明对话提供了极具启示的“泰山范式”。

　　红门宫前的千年银杏树下，王阳明曾与道士论道、与僧人辩义。道家的“贵生”之术、儒家的“仁者寿”理念、佛家的“慈悲护生”教义，在此相互浸润。而相较于文人精英的义理辨析，扎根于普通百姓的信仰实践则更为生动。同一家人既去碧霞祠烧香祈福，也到普照寺布施斋僧，更不忘在祠堂祭祖行礼。这种看似“杂乱”实则圆融的实践，不执着于教义边界，只关切现世福祉与心灵安顿。这种源于“日用而不觉”的民间智慧，构成了最具生命力的融合图景，也提示我们，“和合”的根基，或许正藏于这些未经理性过度修剪的生活褶皱之中。

　　向生向善的理念

　　岱庙天贶殿的壁画里，玉皇大帝的銮驾与孔子讲学的场景共处一壁。这种看似矛盾的构图，恰是泰山文化包容性的绝妙隐喻。泰山的文化融合不仅发生在精英的论道中，更扎根于百姓的日常生活中。经石峪的《金刚经》榜书石刻与各处的《道德经》碑碣静静矗立，不同的智慧在雨水冲刷下愈发圆融。碧霞祠配殿的眼光娘娘造像，以手中宝镜照察世间疾苦，其济世利人的神格内核，融道家贵生传统与佛家慈悲精神于一体，是儒、释、道共生在民间信仰中的自然沉淀。正是这份源于生活的信仰交融，构成了泰山最具生命力的文明底色。

　　泰山灵岩寺西南的司里山，自南北朝以来便成为我国北方一带最早实现儒、释、道共存交融的宗教名山。千佛崖上，释祖（释迦牟尼）、文王（孔子）、老君（老子）并肩端坐祥云，时光已逾1400多年，共同映现了泰山宽厚包容的光辐影照。

　　然而，我们亦需正视历史的复杂性。泰山在漫长的历史中，也曾见证战火与动荡。“包容”的叙事，不能遮蔽其作为政治场域所承载的权力意志。历代帝王封禅，既是“敬天法祖”，亦是“君权神授”的自我强化。泰山之所以能成为“和合”的象征，恰恰在于它强大的文化韧性将政治宣示、宗教信仰与民间诉求，最终沉淀为一种超越阶层与族裔的文化共识。

　　这份韧性，更书写在民族融合的实践中。泰山不以族裔分野，回族“泰山舆夫”以坚韧品格铸入泰山精神，契丹、女真、蒙古等族先民以碑刻与庙宇镌刻下共同守护的记忆。康熙《泰山龙脉论》以满汉同源之说，将民族融合深植于地理文脉。泰山无言，见证着中华民族“多元一体”的演进历程。各族先民在这座圣山各美其美、美美与共，未曾生发大的冲突，这并非源于教义上的全然认同，更源于一种朴素的、对“向生向善”美好生活的共同渴望。这份源于生存与生活的共识，比任何宏大的理念都更具韧性与力量。

　　此山此世的追问

　　泰山，多谓“神山圣山”。说到泰山的“神明之严”，碧霞祠后盘道西南侧有一块自然石，正面刻着“聪明正直”四字，款署“崇德周干书”。四字取自《左传》“神，聪明正直而壹者也”，正是碧霞元君“察人善恶、福善祸淫”的神格写照——游人到碧霞祠叩拜，抬眼便见这四字，如对神明之鉴，凛然生敬。然而绕到石后，却见另一面刻着清初孔贞瑄题写的三个字：“一拳石”。

　　同一块山石，正面是“聪明正直”的神明之严，背面却是“一拳石”的谦退自名。一正一反，一神一石，一威严一微茫，恰如泰山之于信仰的双重面相：它既能以“聪明正直”之姿承接万民祈愿、承载“察人善恶”的审判权威，也能以“一拳石”自居，甘做天地间微不足道的一块顽石。真正的“神明”，从不忌讳自谦为“一拳”；恰恰是敢于承认自身的有限，才让“聪明正直”超越了居高临下的威慑，成为发自本真的天地良知。这方寸之间的前后呼应，比任何宏大的论述都更直白地说出了泰山“和合共生”的秘密：登高而不自傲，处尊而能守谦，察人善恶而能反求诸己，唯此，神明之严才不至于沦为威权，包容之德才不至于流于姿态。

　　泰山文化跨越地域的影响力，同样根植于深厚的民间信仰传统。从泰山香火远播四方，到各地建起的东岳庙、元君祠，这座山岳所承载的“向生向善”理念，早已超越了地域的界限，成为无数人共同的精神寄托。这种源于日常的信仰力量，在更广阔的时空中持续生长，印证着泰山文化强大的生命辐射力。

　　当我们重提这份厚重的文明启示时，亦需保持一份清醒的反思。自古以来，泰山便交织着“独尊”与“包容”的双重叙事。“五岳独尊”的刻石，既彰显着文化自信，也内含着某种不容置疑的权威。在当代社会，当一个符号被推至至高地位时，其“包容”是自然生发，还是因其“独尊”之地位而必须彰显的姿态？泰山文化的生命力，恰恰在于它始终能容纳这种张力，并在不同时代给出新的回应。

　　泰山之高，在地理，更在文化；泰山之尊，在香火，更在精神。红门“登高必自”至玉皇极顶的7863级石阶，历代工匠修筑御道时既遵循儒家礼制的规整，又体现道家“道法自然”的智慧，更暗合佛教“步步生莲”的修行理念。这条路，是理想中儒、释、道智慧共同铺就的精神通途。

　　人登攀，山托举——人、山不比高下；圣中泰山，岳中孔子——人、山贵在和合。现实中，从山脚到岱顶，香客的祈愿与游客的步履，商贩的吆喝与文保的警示，又共同构成了泰山更为复杂、更具烟火气的当下。当我们将泰山作为“和合共生”的范式时，究竟是在进行一种历史的总结，还是在为当下寻找一个理想的投射？泰山群峰间萦绕的，不仅是缥缈云雾，更是中华文明海纳百川的精神气象。它启示我们：唯有尊重差异、珍视生命、向善同行，方能凝聚起超越分歧的力量。这份力量，需要一代代人以审慎之心去守护，以思辨之眼去审视，以敬畏之情去传承。它等待着世人，在历史与现实的交织中，给出属于我们这个时代的回答。