尹泉

从黄土高原上苍凉高亢的信天游，到江南水乡婉转悠扬的吴歌，这些珍贵的音乐类非物质文化遗产，沉淀着中华民族深厚的情感密码与审美基因。如何让这份鲜活的文化“活化石”彰显时代价值、焕发新生，是非遗保护与文化传承领域的重要研究课题。声乐教育作为文化传播与技艺传承的重要载体，可搭建起民间非遗与当代教育的互通桥梁，将散落于乡野的传统声乐资源引入校园课堂、融入教学体系，通过规范化的口传心授、精细化的音韵校正、科学化的技法打磨，推动传统音乐深度融入青少年成长过程，实现活态传承。

构建系统化的课程教学体系。推动传统音乐类非遗的系统传承，不能仅仅依靠民间传承人，还需要推动其进校园，打造系统化的教学体系。一方面，健全双导师教学制度。组建专属教学团队，由非遗代表性传承人与院校声乐专业教师共同授课。传承人聚焦文化内核与原生技艺，讲解曲目背后的民俗文化、地域特色与人文内涵，传授地道原声唱腔与特色润腔技巧，保留非遗技艺的本真性；专业教师立足现代声乐教育体系，普及科学发声方法，拆解曲目结构与演唱逻辑，补齐传统传承模式专业性不足的短板。另一方面，搭建梯度化模块化课程群。基础层面向全体学生开设通识课程，侧重文化体验与审美启蒙，培育学生对传统声乐非遗的认知与兴趣；进阶层面聚焦声乐专业学生，开设实操课程，聚焦演唱技法打磨，夯实学生非遗演唱专业能力；高阶层面组织在非遗研究与传承方向深耕的学生，常态化开展田野采风、非遗调研等实践活动，鼓励学生大胆创新，助力非遗技艺创新发展。

搭建多维联动的实践传习平台。传统音乐非遗根植于民间生活，兼具实践性、场景性与社群性特征，单纯依赖课堂理论教学难以实现完整传承。高校需打造社团实践、大师传习、常态化展演多维联动的传习平台，让非遗传承走出课堂、落地实践。其一，打造“一校一品”非遗声乐传承社团。组建专项声乐传承社团，由非遗代表性传承人、青年专业教师常态化指导，定期开展曲目排练活动，常态化举办校园展演、汇报演出，让学生在实践中精进技艺、深化文化认同。其二，创建“大师工作室”驻校机制。常态化邀请非遗代表性传承人入驻校园设立大师工作室，点对点开展唱腔技法教学，带领学生参与民俗展演、曲谱整理、非遗调研等实践工作，潜移默化培育学生的传统艺术感知力与传承素养。其三，打造非遗雅集展演品牌。院校可定期举办沉浸式非遗声乐雅集，创新采用“讲演结合”的形式，在表演曲目的同时介绍文化内涵，讲解方言特色，让观众从最初的“听热闹”转为更深层次的“听门道”，推动学生由被动的“接收者”转为主动的“传承者”。

打造双向赋能的协同育人网络。传统音乐源于群众生活、扎根社会土壤，其传承发展不能局限于校园内部的单向培育，需坚持“引进来”与“走出去”双向发力，构建校地联动、代际互通、线上线下融合的协同育人体系。一是搭建校地巡演传播机制。选拔优秀学生与社团骨干组建非遗宣讲展演团，常态化走进社区、中小学校开展公益巡演与文化宣讲，原汁原味地展现传统声乐唱腔魅力，解读非遗背后的民俗智慧与文化底蕴。同时设置互动体验环节，邀请群众参与演唱体验，打破非遗传播的距离壁垒，让传统声乐文化可感、可学、可传。二是实施“银龄传声”跨代传习计划。深化校园与社区联动，吸纳民间资深艺人、老年文艺爱好者加入传承队伍，推行大学生与民间艺人“一对一”结对模式，构建跨代传习共同体。三是打造“非遗声乐美育”数字服务平台。整合优质教学资源，上线精品微课、传承人访谈实录、原生态曲目库等数字资源，依托直播教学、云端互动、作品上传、交流研讨等功能，打造开放式线上传习阵地，打破时空限制，汇聚非遗传承力量，营造全民参与的良好传承氛围。

作者单位：重庆人文科技学院