# 1, 　　

　　生活容易破碎，生活容易变脏，所以你不能偏离世俗，但你不能变得世俗。 　　

　　背离世俗的人过分清高，但让人觉得怪异，难以相处，是一种不配的态度；但是，人情世故就更不值钱了，因为表面上看起来是圆的，内心却没有底线，这是君子不屑的一种作风。 　　

　　生活需要有原则的生活，因为一个没有底线的人即使靠自己的手段获得利益，最终也会因为对利益的浅薄贪婪而毁掉自己人生最根本的道德。一个没有核心道德去做自己的价值观的人生，是得不到好结果的，这就是原则对于人生的重大意义。 　　

　　但同时，生活又是一种极其复杂的存在状态，因为在这个世界上，一个人有着复杂的情绪，可以是好的，也可以是坏的，一件事会有不同的影响，可以是好的，也可以是坏的，状态越复杂，矛盾和纠葛就会越多。 　　

　　所以，在是非的世界里，如果你对底线太严格，对自己所信任的教条太偏执，似乎是坚守了人生的底线，却不利于自己的生存。 　　

　　那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。 　　

　　《菜根谭》里有句话说： 　　

　　惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。 　　

　　这句话的意思是：一个人如果太过标新立异，性格古怪，肯定不会有渊博的学识和出众的洞察力；一个人如果只知道努力耕耘名利，独立自主，必然没有长久的伦理道德。 　　

　　对于人生来说，一切都包含着潜移默化的影响。想要有所成就，必须在表面上努力，也需要相反的因素才能达到最终的结果。 　　

　　我们举一个简单的例子：比如一个人想要获得好的名声时，不必挑剔追求自己想要的名声，可以适当接受一些污秽，更有利于自己高尚的情操。 　　

　　因为影响一件事的不仅仅是我们看到的表面因素，还有表面背后的实质影响。 　　

　　这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”都是成立的。想要实现更好的生活，不能只靠特立独行，装清高来实现。有时候，你可以适当地与世俗妥协，以一种圆润灵活的态度对待生活，这样你就能达到最好的生活。 　　

　　所有过分极端的行为都不一定会带来好的结果。只有持守中庸之道，宽容世俗生活的态度，恰到好处的圆通变通，才能获得更有意义的人生。 　　

　　# 2, 　　

　　孟子曾经说过：隘与不恭，君子不由也！. 　　

　　这句话的意思是：君子谦虚不认真是不会做的。 　　

　　孟子说：“伯夷，不是他仰慕的君主不侍奉，不是他不和别人交朋友，不是他在坏人上面当官，不是他不和坏人说话。一旦和坏人说话，就像坐在球场大礼帽里的泥土和炭灰上。他表达了对坏人的厌恶。甚至当他和一个乡下人在一起时，如果那个人的帽子不对，他会立即逃跑，好像他会弄脏自己一样。因此，当王子们好心邀请他做官时，他没有接受，只是因为他认为和这些人亲近会不干净。 　　

　　但柳下惠恰恰相反，并不羞于为肮脏的君主服务，也不卑微于做一个小官员。当他进入朝鲜做官时，他并不隐藏自己的才能，他必须按照自己的原则行事。被抛弃了，他不抱怨，贫穷的时候也不担心，所以可以和任何人愉快的相处而不迷失自己，让他留下来。这是因为他不认为回避是高尚纯洁的。" 　　

　　孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的人生态度。伯益一生讲究原则，甚至不接受王子好心请他做官。 　　

　　当时孤竹国的国王想任命他的儿子齐叔为继承人，但他在宣布继承人之前就去世了。博伊是国王的长子。他想顺从国王的意愿，于是放弃王位，逃往国外。他的弟弟齐叔叔也因为不想触犯礼法，逃到国外和伯益一起流亡。 　　

　　后来商朝灭亡后，他们拒绝接受周朝的俸禄，逃到首阳山，代替李周吃了欧盟，然后在首阳山饿死。 　　

　　与伯夷、舒淇的人生态度相比，柳下惠恰恰相反。他从不介意和坏人在一起，或者做一个小官员，也从不刻意避秽以示高贵。 　　

孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。

人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。

否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。

> 作者|国学书舍

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