来源：逸柳投研笔记

读《道德经》之二十三

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

——《道德经·第十六章》

“致虚极，守静笃”是大部分人都知道的道德经的名言，而这一章中的大部分内容实际上是在说“致虚极，守静笃”的目的，也就是去观察万物和认识“道”。我们先用白话来翻译这一章的内容。

我们得努力让自己的内心达到一种极致的空明，并坚守着宁静安定的最佳心态，避免被外物干扰。在这样的状态下，通过万物的蓬勃发展，我从中观察着万物运转过程中的循环往复。尽管我们看到的万物五彩缤纷、多姿多彩，但是最终都会回归其本源；回归本源的过程就是“静”，而“静”则往往意味着新生命的诞生。生命的循环往复是一种自然法则，一旦洞悉这种法则就可以称为“明”，也就是对世事的通透明彻。相反，如果不懂得自然的法则，却胡作非为，则必然会让自己陷入危险的境界。

懂得万物运转的自然法则，则具有包容世事的度量和胸怀；有了度量和胸怀，则能够公正、坦荡、不偏不倚；进而可以将遇到的事情安排得明明白白，做到周全妥当；周全是符合自然规律的，也就是合乎“道”的，而一旦合乎“道”便能够长久存在，终身都不会遇到危险。

对于这一章节，首先是从“虚”和“静”出发。“虚”指代的是空明，用现在流行的话说就是放空大脑，抛开那些偏见啊、执念啊、欲望啊、情绪啊之类的玩意，大脑放空、内心放空，只有这样观察其万事万物来，才能够接近“道”，否则看到啥其实都是你自己；而“静”包括外部和内部的宁静，更重要的当然是内部的宁静，所以从这个角度，这个“静”和那个“虚”是一脉相承的，放空头脑之后，也就更能够“静下来”。并且，老子这里要求得很高，要达到一种“极致”。

在实践中，“极致”不是一个状态，而往往是一个过程，说白了就是要进步，比昨天更空明、更宁静，然后就是做复利的事情了，1.01的365次方等于38，慢慢就会达到超出最初想象的地步。

“致虚极，守静笃”的前提下，则是观察万事万物的运转，其中又有两个字比较关键，一个是“复”，一个是“常”，当然，其实意思是比较接近的，正文中也说“复命曰常”嘛。规律之所以为规律，就在于其发挥作用不是一次性的，而是循环往复。当然，有些事情对于某个个体而言是一次性的，比如“生”和“死”，可没有“九死一生”的九次，更别说“万死不辞”的一万次呢，但是对于群体或者“类”来说，则是循环往复的。

认识“复”和“常”也不是说为了“得道”而“得道”，更不是为了跟别人吹牛或者扯淡的，而是为了实践，老子这里也说的很清楚“不知常，妄动，凶”，不尊重客观规律，胡作非为、乱搞一通，势必就会让自己身处险境；如果懂得并遵循自然法则，那么很好，“道且久，没身不殆”，那些人们所追求的富贵、权势、名望，以及幸福等等，都能够长久保存，并且一生也不会有什么碰到什么大危险。

当然，虽说规避危险、常保幸福是我们所追求的，可是如果总是想着这样的心思的话，就做不到第一句的“致虚极，守静笃”了，这个时候，那个合理的目标会变成为一种杂念，让我们静不下来，从而蒙蔽双眼，也就没法观察万事万物，跟那个“道”越来越远。

想要去追求市场的“道”也是同样的做法，先放空大脑、保持宁静，再去观察市场的运行规律，遵循市场法则做决策、进行买卖，也就不会让自己陷入危险之中。现实中，宁静是不容易保持的，看到股价的波动、自己财富的变化，或者想象中的财富变化可能性，心态会发生变化是常有的事情，可以说“静”虽然名曰“静”，但是保持“静”则是个动态的过程；放空大脑有时候也是潜意识里面不愿意做的事情，花了这么些功夫学了那么些个知识技能，不就是为了用上么，可是需要记住的是：不忘记招式，怎么去运用招式？

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