转自：邯郸日报

李文海

（一）

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

曾参是孔子晚年的高徒，聪颖过人，孔子知其修身养性已经达到了一定的境界，但还需要点拨。于是呼其名说：“曾参啊，我的道是由一个根本的宗旨而贯彻始终的。”曾子心领神会，回答道：“是的。”孔子走出教室后，门人便问曾参：“老师说的那个一以贯之的根本宗旨指什么呢？”曾子说：“老师所主张的道，不过是忠恕罢了。”

何为忠恕？《集注》朱子曰：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，违道不远是矣。”

孔子认为忠恕是一个道理能够贯穿万物的。吾日三省吾身的曾子，对此有悟得。忠恕是孔学中的重要思想。忠，不仅是对君主的忠诚，亦是一种对他人、对事业的忠诚。言行一致，诚实不欺，尽心尽力，这些都是忠诚的体现。恕，是宽恕、宽容。对待他人要有一种宽容的胸怀，能够设身处地为他人着想，推己及人。夫子的那句名言“己所不欲，勿施于人”是对恕的最佳注释。

孔子的忠恕思想，对后世产生了重大影响，直到现在也是人们赞誉的美德。它对人们的道德修养和人际交往具有重要的指导意义。

（二）

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

夫子又一次讲君子和小人的区别。朱熹注曰：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”程子曰：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”

以我看来，古往今来，真正纯粹的君子不多，真正纯粹的小人也不多。而处在君子和小人之间者居多。有些人推一推就是小人，拉一拉就是君子。老夫子谆谆教诲，倡导修齐治平，忠孝节义，仁义礼智信，就是要扩大君子的队伍，让人人都成为君子。我赞同这样的观点：就是把君子和小人的概念在理解上现实一些，持“动态人生”的观点。把“君子”视为“立志或努力成为君子的人，而把“小人”视为“无心或放弃成为君子的人”。这样理解可进一步推论，君子若是懈怠，可能沦为小人，小人若是上进，有可能改头换面，重新做人。释家也有“放下屠刀，立地成佛”一说。

一事当前，是“喻义”还是“喻利”，确实是君子和小人的试金石。夫子说得极对。他这是在告诉我们，为人处事一定要少考虑个人的利益，明白事物的义理，不断地修身养性，提高自己的道德水平，舍小人之利，取君子之义。

（三）

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

这是夫子告诉人们修身养性，提升自己道德水平的最佳途径。这种自我反省和自我提升的精神，是儒家的重要思想。

见贤思齐，比较来讲容易做到，“三人行必有我师焉，择其善者而从之”。见到优秀者，虚心向人家学习，向人家看齐，对君子来说，这应是天经地义的事情。

不容易做到的是“见不贤而内自省也”，这不是让你批评他，而是对照他的缺点，反省自己，看有没有和他一样的错误，从而汲取教训，去改正自己，纠正自己找出的毛病。这种自我反省需要一定的境界，从某种意义上来讲，犹如现在说的自我批评。但正因为其难，自省的精神愈发重要。

见贤思齐，最忌讳的是羡慕嫉妒恨；见不贤而内自省，最大的障碍是自以为是。

朱熹注曰：“‘思齐’者，冀己亦有是善。‘内自省’者，恐己亦有是恶。”

（四）

儒家讲的“孝”是“仁”的一个重要部分。在孔子看来，仁者爱人。这种爱是从孝悌开始的，特别是从孝敬父母开始的，老吾老以及人之老，推己及人，广而大之。忠孝是必然连在一起的，家之孝子，国之忠臣。一个对父母都不能尽孝的人，很难做到为国尽忠。这种忠诚，包括对待君主，也包括对待事业，对待朋友。

如何孝敬父母呢？

子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违。劳而无怨。”

侍奉父母，别的都好说，特别是看到他们不对的地方，尤其是涉及重大问题时怎么办？《集注》认为，人非圣贤孰能无过，父母有过，不能不谏止，不谏止是大不孝，会把父母陷于不仁不义之地。但谏是委婉的谏，所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”也。见志不从，又敬不违，所谓“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”也。劳而不怨，所谓“父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。

对父母的谏止，始终要恭恭敬敬，和颜悦色，即使父母动怒，也不违孝道。动之以情，晓之以理，诱之以利，极尽孝敬。这里既讲要达到谏止的目的，又要十分注意谏止的方法。

大思想家王夫之说：“子之事父母也，至于谏而难言矣。不忍陷亲于不义，则不容不谏，不忍责善以贼恩，则又不如匡君规友者之可持其正也。故，事父母者，必明乎谏之法焉。”

（五）

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

意思是说，父母在世，不要远离家乡；非要离开家乡，也要告诉父母要去的地方，不要让父母担忧。

如今时代变了，老夫子不用为后世儿孙担忧了。现在科技的发展，已使“海内存知己，天涯若比邻”变为现实，一部手机把世界变成了“地球村”，随时可以回家看看，或视视频聊聊天。关键问题是不管你在什么地方，都不要忘记了牵挂着你的父母，“谁言寸草心，报得三春晖”啊。

《集注》范氏曰：“子能以父母之心为心则孝矣。”

（六）

孔子特重视孝道，《论语》中多次谈及，谈得很具体，细致入微。此章又如是。

子曰：“父母之年，不可不知也。一则喜，一则惧。”

常言道，细节见人品。亦见真心。知父母年龄多大，似乎是个小事，但这是孝心的具体体现，属一滴水见太阳之类。记着父母生日的人，心里一定是常惦念父母的人。常听到“子欲孝而亲不待”的感叹，既知父母年事已高，而且必将日益衰老，直至死亡，你为什么不抓紧时间尽孝呢？留下的遗憾是无法弥补的。“床前一碗水”，远胜“坟前一堆灰”啊。

孔子告诉我们，作为子女应当清楚地知道父母的年龄。一方面，应该为父母年龄的增长感到高兴，因为他们的长寿是子女的福气；另一方面，我们也应该有所忧虑，因为随着年龄的增长，父母的健康和生活可能需要更多的关心和照顾。夫子这是在提醒我们，要时刻关心和敬重自己的父母啊。

此时我又多想了一下，陈毅元帅诗云：“人民对我如父母，我是人民好儿郎”。我们共产党人一以贯之地把人民作为父母，哪有不受人民爱戴的道理呢？

（七）

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

孔子认为，君子的特点是言行一致。做不到的不说，说了的就一定要做到，“君子一言，驷马难追”。古人为什么不轻易把话说出来，认为说出来却做不到是很耻辱的事情。

朱熹注曰：“言古者，以见今之不然。‘逮’，及也，行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”

一个文明的社会，一定是一个诚信的社会。毛泽东说，世界上怕就怕认真二字，共产党就最讲认真。认真就包括说话算数，一是一，二是二，讲究信誉，言行一致。

许多人说得多做得少，承诺得多兑现得少。做工作不能不说话，尤其是领导干部，说话本身也是一种做。如果怕犯错误，怕担责任，该说不说也是不负责任的表现。遗憾的是，有的人还有另一种极端，即不顾后果，夸夸其谈，讲起话来滔滔不绝，至于落实吗，那是别人的事情，典型的“说话巨人，行动矮子”。

有些人一开口，便是空话套话大话，或者说一些很世故的话、场面上的话，不着边际，一点也不解决问题。说者不以为耻，听者不以为真，这实在是一种悲哀。

（八）

子曰：“以约失之者，鲜矣。”意思是说，因对自己节制、约束而犯过失的，这种事情总不会多。

这是孔子关于修养和道德自律的教导。约，约束。这里指“约之以礼”。强调自我约束的重要性。

在孔子看来，通过道德规范来约束自己的人，犯错误的机缘很少。任何事情的变化，起决定作用的是内因。因此，每一个人应该时刻反省自己，检查自己的言行是否符合义理和规范，谨其言，慎其行，办事不能任性。

贪官纷纷落马，让人联想许多。制度的重要性自不必说，提倡自我约束的精神亦尤为重要。当今社会，每个人都面临着欲望的诱惑，特别是手握权力者。“贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天”。在这种情况下，一不小心，就会出问题。因此，必须具有自我约束的意识，从思想上筑牢防线。要保持思想上的清洁，不被世俗尘埃所侵蚀，像打扫房间一样，每天打扫以免积满灰尘；像洗脸一样，每天清理以免蓬头垢面。保持警惕，严以律己。俗话说得好：“苍蝇不盯无缝的蛋”，千里之堤要防范“蚁穴”啊。

（九）

子曰：“君子欲讷于言，敏于行。”

《集注》谢氏曰：“放言易，故欲讷。力行难，故于敏。”

此章同“古之言之不出，耻躬之不逮也”同理。意思是说：君子要谨慎地说话，而要敏捷地行动。

孔子一贯反对夸夸其谈，形式主义花架子，“巧言令色鲜矣仁”。他喜欢诚实淳厚的人，“刚毅木讷近于仁”。整部《论语》贯彻着这一思想。

夫子这句话，强调的是行动的重要性，鼓励人们少说多做，通过实际行动来证明自己。在现实生活中，我们是多么需要提倡这种务实的精神啊。

（十）

子曰：“德不孤，必有邻。”

这又是孔子的一句名言。意思是说，品德高尚的人，不会孤立，必然有同他相亲近的人。如居之有邻也。

我想，夫子说此话一定是有针对性的，可能当时有品德高尚而不为人理解之惑。后世有云：“阳春白雪，和者盖寡”“高处不胜寒”“木秀于林风必摧之，堆出于岸水必湍之，行高于众人必谤之”，这些训语既赞美的是一种境界，又概括的是一种社会现象。对此，王夫之讲：“行高寄之士，当世必有与为友，后世必有与为师。盖一人之德，或首出而开天下之先，或高蹈而不顾天下之非，疑与孤矣，而其出也，功垂于四海，其处也，望重于当时，信不孤矣。”

想想孔子不就是这样吗，当时周游列国14年，没人买他的账，政治主张不能得以实现。汉武帝后，“独尊儒术，罢黜百家”，儒学却成了社会的主流意识，孔子被奉为至圣先师、万世师表。

夫子这句话提醒我们，无论在什么环境下，坚持道德和正义都是值得的。一个道德高尚的人，不仅会得到他人的尊重和支持，而且他的存在也会促进社会的和谐和进步。

做个有德性的人吧，大家都愿意和你交朋友，四海之内皆兄弟也。

（十一）

子游曰：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”

子游说：“事奉君主，如果频繁地反复提意见，就会招致羞辱；对待朋友，如果频繁地反复提意见，就会造成疏远。”

《四书章句集注》胡氏曰：“事君，谏不行，则当去；导友，善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻、听者厌矣。是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”

本章的意思是提醒注意批评的方式方法。如果方式方法不对，会适得其反，达不到预期的效果。凡事一定不要死搬教条，应为动机和效果统一论者。

子游讲的是孔子的思想。子贡问友。孔子说：“忠告而善道也之，不可则止，无自辱焉。”师徒的思想是一致的。

想想伯夷叔齐宁可饿死也不食周粟，比干因死谏遭剖心而亡，这些人骨气真的是有，做到也真不容易，简直是感天地泣鬼神。他们的道德高地几人可以企及？相比之下，子游的话倒觉得灵活现实了一些，有人间烟火气。一切要从可能产生的社会效果来考虑问题。